Changements de Paradigme pour un plus Grand Impact du Ministère, 3eme Partie
– Publié à l’origine sous le titre « 119. Paradigm Shifts in Ministry: Pursue Impact » par Mark Naylor –
L’identification des principes et des pratiques CPM/DMM utilisés par les praticiens efficaces met en lumière ce qui mène à un ministère fructueux. Les parties 1 et 2 ont décrit les changements de paradigme dans les domaines du Pré-engagement et de la Préparation, et du Démarrage d’un Ministère Axé sur le DMM, de la Formation de Disciples et de la Formation de Disciples en Groupes. Voici des changements de paradigme supplémentaires pour un plus grand impact du ministère.
L’Établissement de l’Église
49. De « être gentil » à « montrer un amour pratique inhabituel / sacrificiel ».
Q : Comment encourageons-nous un groupe à être une expression communautaire du royaume en montrant l’amour de Jésus aux autres à l’intérieur et à l’extérieur de leur groupe ?
50. De « évaluer les églises » à « évaluer les disciples ».
Q : Comment nous assurons-nous que la « formation de disciples » reste l’objectif principal des groupes qui passent à une identité d’« église » ?
51. Des « expressions individuelles de foi » aux « expressions par des groupes de leur foi ». Ceci inclut l’obéissance, le baptême, le repas du Seigneur, faire des disciples, en parler aux autres, persévérer dans la souffrance, valoriser la communauté et les relations plutôt que l’individualisme.
Q : Comment pouvons-nous maintenir une identité de groupe comme corps de Christ alors que les participants apprennent à appliquer les pratiques spirituelles clés ?
52. De « l’enseignement de la théologie » à la « découverte de la théologie » (apprendre aux gens à dépendre de l’Écriture pour leur fondement théologique : l’immersion dans la parole de Dieu et l’obéissance sont la base de la théologie. Cela ne supprime pas l’importance des enseignants, mais souligne plutôt une priorité de fonder la théologie personnelle et communautaire sur la parole de Dieu plutôt que sur l’autorité d’un enseignant).
Q : Comment pouvons-nous assurer un processus de découverte afin qu’un groupe établisse son fondement théologique sur la parole de Dieu comme autorité première ?
53. De « encourager la coopération dans le ministère » à « donner aux disciples les moyens de remplir l’appel de Dieu en tant que faiseurs de disciples ».
Q : Comment les croyants peuvent-ils reconnaître l’appel de Dieu sur leur vie en tant que faiseurs de disciples qui va au-delà de la simple coopération dans le ministère ?
54. Du « leadership pastoral » en tant que foyer/centre d’être le corps de Christ au « sa cerdoce de tous les croyants » en tant que foyer/centre d’être le corps de Christ.
Q : Comment les croyants peuvent-ils reconnaître leur position de « sacrificateurs » dans le royaume de Dieu de telle sorte qu’ils assument la responsabilité de la prière et du soin pastoral envers les autres ?
55. Des « idées préconçues sur les modèles d’église » à « la communauté comme herméneutique de l’évangile ».
Q : Comment les croyants peuvent-ils devenir une expression de l’église qui vit l’évangile de manière communautaire et transformationnelle ?
56. Des « modèles éprouvés » aux « modèles contextualisés ».
Q : Comment notre expression de l’église devrait-elle être ajustée pour s’adapter au contexte du ministère, faciliter la multiplication de la formation de disciples et maintenir l’intégrité avec la parole de Dieu ?
57. De « l’attirance fondée sur les besoins personnels » à « l’attirance fondée sur la communauté que l’obéissance a transformée ».
Q : Comment gardons-nous l’identité de l’église centrée sur Jésus que l’on suit ?
58. De « l’église complexe » à « l’église simple ».
Q : Quelles expressions de l’Église dans ce contexte sont viables, durables et reproductibles ?
59. Des « individus réunis » au « rassemblement communautaire » (l’accent est mis sur l’identité en tant que « corps du Christ »).
Q : Comment un rassemblement de l’église peut-il renforcer l’identité en Christ, encourager l’engagement et développer un sens d’être partie prenante ?
60. De « l’église florissante » aux « églises qui se multiplient ».
Q : Quelles pratiques optimisent un état d’esprit pour la multiplication ?
61. De « baptême et communion contrôlés par des dirigeants » à « baptême et communion exprimés par tous les croyants ».
Q : Comment un rassemblement de croyants engage-t-il tous les croyants dans les pratiques de l’église afin que la multiplication puisse se produire ?
Le Développement du Leadership
62. D’être un « acteur » à être un « catalyseur ».
Q : Comment développons-nous chez les autres une vision pour servir la mission de Dieu ?
Q : Comment modelons-nous ce que nous faisons pour d’autres leaders potentiels ?
Q : Quel est notre plan pour discuter avec des dirigeants potentiels de ce que nous faisons et pourquoi ?
63. De « faire des disciples » à « multiplier les faiseurs de disciples ».
Q : Comment nous assurons-nous que ceux que nous guidons pour devenir des disciples soient également des faiseurs de disciples ?
Q : Comment modelons-nous une multiplication de faiseurs de disciples pour d’autres leaders potentiels ?
Q : Quel est notre plan pour discuter de la multiplication avec des leaders potentiels ?
64. De « contrôler le ministère » à « libérer le ministère ».
Q : Comment pouvons-nous maintenir une orientation humble en tant que compagnons de service devant d’autres dirigeants potentiels afin qu’ils soient équipés pour servir ?
65. De « leader en tant que visionnaire » à « leader en tant que catalyseur » (vision développée avec d’autres)
Q : Comment pouvons-nous utiliser un processus de découverte du développement du leadership de telle sorte qu’on s’en fait aussi sa vision ?
66. De « s’attendre à un rôle » à « s’attendre à la croissance » (c’est-à-dire que la formation de disciple aboutit à la transformation et à la fécondité).
Q : De quoi les leaders émergents ont-ils besoin pour avoir une mentalité à la fois de croissance et de multiplication ?
67. De « faire des hypothèses » à « communiquer ».
Q : Comment pouvons-nous entrer en contact avec des leaders potentiels de manière continue afin que nous les écoutions (assistions) et qu’ils sachent que nous les comprenons et que nous nous soucions d’eux ?
68. De « maintenir le contrôle des groupes » à « nommer des leaders » OU de « quelques leaders bien formés – avec statut/formés/instruits » à « de nombreux leaders encadrés c-à-d. leur fonctionnalité ».
Q : Comment pouvons-nous lancer les gens dans le ministère auquel Dieu les a appelés et nous assurer qu’ils ont le même désir de lancer les autres ?
69. De « leader qui guide les autres » à « leader qui fait des disciples et forme des disciples » (en priorité) OU de « les leaders sont des sacrificateurs qui font des disciples » à « tous les croyants sont des sacrificateurs qui font des disciples ».
Q : Comment pouvons-nous nous concentrer sur l’orientation des croyants vers la formation de disciples comme leur vocation première ?
70. Du « ministère individuel » au « ministère encadré / coaché – mentalité d’apprenti d’avoir un « accompagnateur » » (même si cette personne n’est pas encore un croyant engagé, de s’occuper des affaires du Maître avec les gens).
Q : Comment pouvons-nous communiquer et développer une attente et une valeur de multiplication afin que les dirigeants servent avec les autres ?
71. De « soutenir les leaders » à « coacher les leaders ».
Q : Comment pouvons-nous responsabiliser les dirigeants afin qu’ils réalisent leurs plans, plutôt que de les conseiller sur nos idées ?
72. De « leaders formés formellement » à « leaders coachés en contexte ».
Q : Comment pouvons-nous nous engager dans le développement du leadership fondé sur les compétences de la tête, du cœur et des mains dans le contexte du ministère ?
73. De « leader rémunéré » à « leader qui subvient à ses propres besoins ».
Q : Comment multiplier les leaders sans que cela nécessite une multiplication des ressources ?