« Pourriez-vous nous partager comment vous avez vu ce travail passer de l’état de groupes à des églises du type Nouveau Testament ? »

Avant de commencer ce ministère, nous avions effectué des recherches sur les églises conventionnelles existantes dans l’UPG que nous voulions atteindre. La partie que nous avions étudiée avait une population de 1 million. Nous voulions nous joindre à n’importe quelle église conventionnelle qui allait vers les musulmans et nous en avions trouvé 22. Certaines d’entre elles n’étaient pas officiellement déclarées, d’autres n’avaient pas de bâtiments et elles avaient chacune de 15 à 100 croyants. Nous nous attendions vraiment à ce que certaines d’entre elles étaient efficaces pour atteindre les musulmans locaux. Mais nous n’avons pas vraiment trouvé d’églises conventionnelles qui atteignent les musulmans locaux.

Nous avons trouvé au mieux 3 églises sur 22 églises, chacune ayant ajouté en moyenne trois croyants d’origine musulmane au cours des 10 années précédentes. Toutes les autres églises vivaient dans leur propre petit monde. Les seules personnes présentes dans les églises appartenaient à d’autres groupes de personnes qui avaient déménagé dans la région et qui venaient de régions plus chrétiennes, la plupart des églises n’étant pas de l’UPG majoritaire ou bien leurs familles s’étaient converties 30 ans auparavant. J’ai été déçu de constater qu’aucune des églises conventionnelles n’était efficace pour atteindre la population locale. La plupart n’avaient même pas essayé de peur que leurs églises ne soient incendiées.

Nous avons constaté que les trois églises produisant un peu de fruit de la population majoritaire étaient toutes des églises officiellement non déclarées. Aucune d’entre elles n’avait de bâtiments. Nous avons découvert que l’un des facteurs les plus efficaces de cette UPG était de ne pas avoir de bâtiment. S’il fallait que la population locale entre dans un bâtiment d’église, cela présentait un grand obstacle pour faire des disciples. Ne pas avoir de bâtiment d’église est exactement le contraire de ce que font toutes les églises conventionnelles de notre pays. Nous avons découvert que les dirigeants communautaires se sentaient couverts de honte si une personne locale participait à une église officielle. Toutefois de nombreux dirigeants communautaires toléraient des rassemblements non officiels de personnes qui discutaient de la Bible, surtout si c’était de petits rassemblements et qu’ils ne se faisaient pas remarquer. C’était étrange de découvrir cela mais ce fut l’une des grandes leçons qu’on a retenues.

J’enseigne la Bible dans des facultés de théologie et j’enseigne souvent les Évangiles et le livre des Actes. J’ai aussi fait beaucoup de recherches sur l’église primitive dans la Bible et nous avons essayé de suivre les modèles que l’on trouve dans le livre des Actes. Nos études de la Bible et les retours venant du terrain nous ont aidés à affiner le concept de « l’église sans murs ». Nous avons découvert que les églises des premiers temps n’avaient pas de bâtiments pendant les 200 premières années, et nous avons aussi découvert d’autres modèles.

Qu’est-ce qu’une « église » ?

Lorsque la plupart des enseignants de la Bible décrivent l’église comme locale, ils veulent dire ‘dans un bâtiment’, mais vous ne pouvez pas trouver cet accent mis sur ‘un bâtiment’ dans la Bible. Le mot normalement traduit par « église » était ekklēsia, qui signifiait « rassemblement ». Ekklēsia a été utilisé pour signifier un rassemblement des disciples de Jésus, et a également été utilisé pour signifier une foule qui s’est rassemblée. C’était un terme souple qui pouvait avoir diverses significations. L‘ekklēsia locale a été décrite dans la Bible de trois manières. Premièrement, de petits groupes de croyants qui se rassemblaient dans des maisons sont appelés ekklēsia. Parfois, de petits groupes de croyants se rassemblaient dans des maisons mais le mot ekklēsia n’était pas utilisé : ils n’utilisaient pas toujours ce mot. Nous lisons dans la Bible que parfois des personnes qui n’avaient pas encore cru se joignaient à l’assemblée.

Deuxièmement, il y avait des rassemblements collectifs de tous les petits groupes liés en réseau dans une ville ou une petite région. Ces collectifs consistaient en de nombreux rassemblements dans les maisons, mais ils étaient aussi appelés ‘l’église’, par exemple, l’église de Rome. Chacun des petits rassemblements de maison dans et autour de la ville de Rome étaient des églises de maison, cependant ils partageaient également une identité en tant qu’église unique de Rome. Les croyants individuels appartenaient à la fois à une église de maison et à une église de ville. Nous supposons que le collectif de l’église de la ville n’était pas seulement pour les villes ; il se pouvait aussi qu’il décrive un petit collectif de région.

Dans le livre bien documenté House Church and Mission, Roger Gehring cite tous les auteurs antérieurs sur ce sujet. Il décrit comment la structure de l’église de maison a soutenu l’avancée de l’évangile et était liée en réseau aux collectifs de la ville. À l’époque du Nouveau Testament, Rome et Corinthe (par exemple) avaient cinq rassemblements ou plus dans des maisons, chose sur laquelle nous avons précédemment parlé. C’étaient des églises de maison, chacune se réunissant dans une maison différente. Donc, par églises locales, entendons-nous les églises de maison ? Ou voulons-nous dire la seule église locale à Rome c’est-à-dire toutes les églises de maison dans cette région et reliées entre elles ? Parce que l’église de Rome était vraiment un collectif de plusieurs églises de maison. Le mot ekklēsia fait référence de manière souple aux deux types d’églises locales dans la Bible. Nous connaissons mieux l’église de la ville de Corinthe, car à cette époque l’église était encore assez petite pour que la plupart des croyants se réunissent dans une très grande maison.

Rassembler tous les croyants d’une église de la ville en un seul endroit est vite devenu impossible. Par exemple, Actes 4.4 mentionne 5 000 hommes. C’étaient des chefs de famille, donc quand nous incluons les femmes et les enfants, et d’autres parents et serviteurs qui vivaient dans les maisons de ces 5 000 hommes, nous estimons les croyants à 15 000 ou 20 000. Combien d’églises de maison existaient à cette époque ? Le livre House Church and Mission décrit les recherches sur l’architecture de l’époque. La plus grande pièce de la plupart des maisons avait à peu près la taille d’une petite chambre aujourd’hui, bien que les maisons les plus riches aient des pièces et des cours plus grandes. D’après les recherches de Gehring, nous estimons qu’il y avait 15 à 20 personnes en moyenne pour chaque église de maison. Arrondissons les chiffres à 20 personnes par église de maison et à 20 000 croyants. Selon Actes 4.4, cela signifie qu’au cours des trois premières années seulement du mouvement de Jérusalem, il y aurait eu 1 000 églises de maison à Jérusalem. Et beaucoup plus de croissance avait déjà eu lieu quand on arrive à Actes 21. Alors, qui dirigeait ces 1 000 églises de maison ? Les 12 apôtres jouaient un rôle de supervision mais il leur aurait été impossible de diriger même 100 des 1000 églises de maison. Au moins 900 églises de maison ont dû être dirigées par de nouveaux croyants, sous la supervision des anciens de l’église de la ville.

J’ai entendu des gens déclarer qu’il n’y a pas de mouvements dans la Bible, que tous les rassemblements doivent être dirigés par des croyants mûrs. Mais il est clair que leurs affirmations ne sont pas fondées sur la Bible. J’essaie ici de ne pas dire les choses trop brutalement : « Vraiment ? N’avez-vous jamais réfléchi à ce que vous lisez dans la Bible ? Il a dû y avoir un mouvement d’au moins 1 000 groupes de croyants en seulement trois ans à Jérusalem ! » Et la Bible amène la preuve qu’il y a eu six mouvements de plus de 1 000 croyants dans différentes régions pendant la période biblique. Nous ne pouvons pas lire le témoignage de la Bible autrement. Notre compréhension de l’ekklēsia/l’église doit être suffisamment solide pour accommoder toutes les données bibliques. L’une des observations les plus claires sur l’ekklēsia dans le livre des Actes est sa capacité à se développer de manière organique. Elle continue de croître et d’ajouter de nouvelles branches et structures pour s’adapter à la croissance et pour relier la nouvelle croissance à la croissance précédente de l’ekklēsia en tant que système organique en expansion. L’église biblique est située dans les maisons et elle représente également les églises de maison liées entre elles en tant que collectifs d’églises de ville (ou de petite région).

Le mot ekklēsia est également utilisé pour désigner une église de grande région : l’église de Judée, de Samarie, de Galatie et de Macédoine. C’étaient des provinces et nous ne pouvons pas imaginer que tous les croyants d’une province se rassemblaient tous ensemble. Ils n’étaient pas « locaux » au sens d’être en pleine interaction directe, mais ils n’étaient pas non plus universels au sens conceptuel large. Ils partageaient une identité avec d’autres croyants de leur province. Nous pouvons dans ce système d’églises reliées entre elles et en expansion organique le troisième niveau. Pour l’exprimer aussi simplement que possible, l’église dans le Nouveau Testament était une combinaison de petites églises de ville (de petite région) et de collectifs de croyants de grande région, qui se voyaient reliés aux autres unités ekklēsia (qu’elles soient grandes ou petites), comme frères et sœurs. C’était une église sans murs qui ne cessait de s’agrandir.

Les dirigeants d’église

Qu’en était-il des dirigeants ? À Jérusalem et sur toute l’église de ville de 20 000 il y avait une équipe d’anciens. Et il devait y avoir 1 000 dirigeants anonymes, un pour chaque église de maison. Mais lorsqu’on arrive à ce moment de l’Histoire dans Actes 6, on voit que les 12 apôtres se sentaient dépassés. Ils n’ont pas été en mesure de répondre aux exigences de leadership, exigences qui ont continué à augmenter avec l’expansion de l’église. Ainsi, lorsque les besoins des veuves les ont bousculés et que des conflits sont apparus, ils ont ajouté un deuxième type d’équipe de direction pour gérer un certain secteur du ministère. Cette deuxième équipe de direction, composée d’hommes sélectionnés en fonction de leurs qualités spirituelles, s’occupait des questions pratiques, relationnelles et spirituelles dans le secteur du ministère des veuves. Il devait y avoir des centaines de veuves à cette époque dans l’église.

Comme deuxième exemple, la Bible mentionne aussi les anciens d’Éphèse, qui auraient également supervisé tout le réseau d’églises de maison dans la région d’Éphèse. Nous savons que les croyants de cette région ont brûlé de nombreux livres magiques lors d’un renouveau spirituel de masse. Leur valeur a été estimée à 50 000 jours de salaire soit environ 10 millions d’US dollars au taux de 2021. Donc 10 000 croyants est une estimation raisonnable pour la région d’Éphèse. Les anciens d’Éphèse auraient supervisé environ 500 leaders de petits groupes.

Résumé des données bibliques

Notre compréhension de l’ekklēsia doit tenir compte de toutes les données bibliques concernant le système en expansion rapide des églises de maison en réseau, des collectifs d’églises de ville de tous les petits groupes (et nous mettons l’église de petite région dans cette catégorie) et des collectifs de grande région.

1) La nature de l’église dans les Actes est de se développer rapidement et cela a produit des milliers de croyants pendant la vie de Paul dans de nombreuses régions différentes. De nos jours, beaucoup utilisent le terme mouvement pour décrire des segments qui dépassent 1 000 croyants.

2) Une grande partie de la vie d’église en interaction directe s’est déroulée dans des églises de maison informelles. Ils n’avaient pas de bâtiments d’église pendant 200 ans, nous savons donc que le ministère sédentaire basé sur le bâtiment d’église d’aujourd’hui n’est pas ce qui se voyait au cours des deux premiers siècles. Mais les croyants réunis dans leurs groupes de maison connaissaient probablement d’autres croyants et visitaient d’autres groupes de croyants, et se soutenaient mutuellement en tant que frères et sœurs. Nous voyons des indications de ce type de ministère relationnel les uns avec les autres dans Romains 16 et Colossiens 4.

3) Lorsqu’une église de ville grandissait, ses membres partageaient une identité commune, même si, au fur et à mesure de son expansion, ils ne se rencontraient pas personnellement au même endroit. Ils se retrouvaient en interaction directe au sein d’un petit groupe.

4) De nombreuses églises de maison doivent avoir été dirigées par de nouveaux croyants dans l’église primitive en expansion rapide.

5) Une équipe d’anciens supervise le collectif de toutes les églises de maison liées à chaque église de la ville (et cela comprenait probablement des anciens supervisant les églises de petites régions dans les zones rurales).

6) Malgré la pratique courante aujourd’hui, nous ne trouvons aucun exemple biblique d’une église de taille quelconque dirigée par un pasteur-ancien, bien que nous puissions imaginer que certaines petites églises de maison aient été dirigées par une seule personne.

7) Une équipe d’anciens était établie pour chaque église de ville (ou église de petite région) avant qu’un an ne s’était écoulé depuis la première prédication de l’évangile dans la région. Actes 14.23 en donne une preuve claire. Ils nommèrent des anciens pour ces églises et dans chaque église (un modèle universel) tout en revenant lors de leur deuxième voyage missionnaire. Une équipe d’anciens était établie pour chaque église parmi les nouveaux croyants les plus qualifiés. La sélection des anciens n’était pas repoussée au-delà d’un an après le démarrage de l’église. L’église d’Éphèse, plus mature et qui avait été établie depuis plus longtemps, a été avertie de ne pas choisir de nouveaux croyants comme anciens (1 Tim. 3.6), mais nous ne voyons pas cette mise en garde dans la liste des qualifications des anciens pour une église plus agitée comme celle de Crète. (Tite 1). Ils ont donc dû choisir les anciens les plus matures disponibles, dans les endroits où les gens venaient à Christ pour la première fois dans une région non atteinte. L’équipe apostolique a sélectionné dans une région les personnes les plus qualifiées et disponibles pour superviser l’église, mais ils ont choisi une équipe d’anciens qui pouvaient s’entraider pour grandir.

Appliquer des modèles bibliques parmi les UPG modernes

La plupart des petits groupes dans les contextes UPG qui sont à 99% islamiques ne comptent en moyenne que cinq croyants. Lorsque de petits groupes de croyants dépassent le nombre de huit, ils sont confrontés à davantage de risques pour la sécurité dans leurs communautés. Mais ces nouveaux croyants partagent volontiers l’évangile avec d’autres, qui veulent ensuite se joindre à des groupes. Ils créent donc de nouveaux groupes plutôt que de leur permettre de rejoindre des groupes existants qui deviendraient alors trop importants. Lorsque ces petits groupes reliés en réseau se multiplient jusqu’à atteindre trois générations ou plus de groupes, nous appelons 10 groupes ainsi reliés une Église en Grappe (comme une petite Église de Ville). C’est là que nous choisissons les anciens. Chaque petit groupe a un chef, le plus mature parmi les cinq croyants qui se rassemblent. Les dirigeants de petits groupes n’ont pas à répondre aux qualifications des anciens, mais nous voulons que nos dirigeants d’églises en grappe aient les qualifications d’anciens bibliques.

Tous les leaders de groupe d’une Grappe se réunissent dans un groupe de leaders. Ils étudient les passages bibliques pour sélectionner les anciens : 1 Timothée 3, Tite 1 et Actes 6 pour comparer les textes. Les chefs de groupe décident ensuite lesquels d’entre eux remplissent les qualifications d’anciens pour diriger la Grappe. Nous voulons qu’il y ait au moins trois anciens à diriger la Grappe, parce que les équipes d’anciens sont ce que nous voyons dans la Bible, mais parfois il n’y a que deux anciens sur un groupe, ou bien il peut y en avoir cinq. Nous ne voulons pas d’un seul berger sur une église de Grappe, parce que nous ne trouvons pas cela dans la Bible.

Les modèles de l’église au cours des 200 premières années sont-ils simplement de l’histoire ancienne remplacée depuis par les traditions de l’église ? Ou bien ces modèles nous guident-ils pour élaborer un modèle qui s’adapte à chaque contexte aujourd’hui ? Nous croyons que Paul a établi des modèles qui devraient être imités. Cela ne signifie pas qu’il n’y aura jamais d’exception au modèle d’équipes d’anciens, mais nous n’en trouvons pas à l’époque de Paul. Nous voulons nous concentrer sur la reproduction des modèles aussi bien que possible. Certaines personnes disent : « C’est impossible que ces gens aient déjà les qualifications pour être anciens ! » Qui dira à Paul que ce qu’il faisait n’était pas biblique ? Il a choisi des anciens dans chaque église moins d’un an après qu’ils ont eu entendu l’évangile.

Nous ne réalisons pas l’emprise puissante que notre propre vécu d’église a sur notre vision de l’église. Nous ne réalisons pas que les traditions de l’église se sont développées, et quand elles correspondent aux modèles bibliques, c’est bien, mais il peut y avoir d’autres façons de s’adapter aux modèles bibliques. Un modèle biblique consiste à mettre en place des équipes de dirigeants dès la première année lorsque l’église se développe. C’est beaucoup plus sûr que d’avoir un seul pasteur. Parce que s’il y a trois anciens, chacun d’eux a des forces et des faiblesses. Ils peuvent aider à minimiser les faiblesses de l’autre et s’aider à grandir dans la responsabilité mutuelle. Je suis passionné par cet enjeu. C’est un gros enjeu dans les mouvements : comment continuer à créer de nouvelles équipes de dirigeants alors que l’évangile fait s’élargir l’église, et comment aider ces anciens à continuer à mûrir.

Le premier rôle des dirigeants qui veulent voir arriver un mouvement c’est avant tout l’évangélisation, c’est d’aller vers les premiers groupes. Mais une fois que le système s’étend, l’accent est davantage mis sur le développement d’équipes de dirigeants sur toutes les grappes de groupes en réseau et sur les églises des petites régions. Sur les petites régions, nous avons également besoin d’équipes d’anciens choisis parmi les anciens de la grappe. Et certains d’entre eux doivent servir au niveau supérieur suivant ; nous avons aussi besoin d’équipes d’anciens dans l’église d’une grande région. Cette chaîne d’équipes en réseau d’anciens constitue la structure organique de ce système en expansion qu’est l’ekklēsia. Si nous voulons voir arriver un mouvement, et le voir à son tour multiplier des mouvements, nous devons continuer à travailler sur le développement d’équipes d’anciens.