Faire des disciples

24. De « l’étude personnelle » à « l’implication des autres dans l’étude et dans la croissance » (principe de Timothée).

Q : Comment impliquons-nous les autres dans notre ministère et dans notre marche personnelle avec Dieu ?

25. D’ « être le gardien » (en créant un groupe et en y accueillant les autres / en les y attirant) à « trouver le gardien » (trouver quelqu’un qui nous accueille dans sa sphère d’influence).

Q : Qui sont les personnes de paix potentielles (gardiens) qui accueilleront une initiative de formation de disciples et comment allons-nous les initier à une exploration de la Bible ?

26. Des « décisions » (connaissance / suivi sporadique) à « l’obéissance » (recherche de croissance dans l’engagement envers Jésus). C’est-à-dire de la « connaissance théorique » au « comportement » (l’invitation de Jésus à suivre et à obéir).

Q : Comment modelons-nous et encourageons-nous l’obéissance active à Jésus ?

27. De la proclamation de « l’évangile du salut qui donne des croyants » à la proclamation de « l’évangile du Royaume qui donne des disciples ». C’est-à-dire du « salut personnel » à « l’engagement envers Jésus et sa mission ».

Q : Comment communiquons-nous l’évangile afin que les nouveaux croyants deviennent des participants engagés et actifs dans la mission du royaume de Jésus (« Ce avec quoi nous les gagnons est ce à quoi nous les gagnons ») ?

28. De « participants c-à-d. personnes présentes » à « participants c-à-d. personnes ayant pour but de faire des disciples. » Ou de la « connaissance de la tête (théorique) » au « désir du cœur » (l’invitation de Jésus à l’engagement).

Q : Comment développons-nous une vision et un engagement chez les croyants afin qu’ils deviennent des faiseurs de disciples actifs ?

29. De « se concentrer sur de nombreux disciples » à « aider quelques-uns à approfondir leur engagement envers le Christ ».

Q : Comment développons-nous la vision et l’engagement des croyants afin qu’ils poursuivent une relation étroite avec Dieu et un engagement envers la missio Dei ?

30. De « la formation au ministère » à « la multiplication à chaque étape », OU de « la stabilité, la cohérence et la maturité » à « la multiplication et la reproduction », OU de « Croire-Mûrir-Servir » à « Croire-Servir-Mûrir » ( Il ne s’agit PAS de dire que la stabilité, la cohérence et la maturité ne sont plus le but, mais qu’un élément clé de la stabilité, de la cohérence et de la maturité passe par le développement d’un engagement à participer avec Jésus à sa mission dès le début du cheminement spirituel d’une personne. Plutôt que d’un processus en 2 étapes consistant d’abord à devenir stable, cohérent et mature et ensuite seulement à participer à la propagation de la mission de Dieu, l’appel initial de Jésus à « me suivre » est un appel à participer à ce qu’il fait).

Q : Comment pouvons-nous communiquer et ce dès le début du processus de formation des disciples que le dévouement à la multiplication et à la reproduction est un aspect clé de suivre Jésus ?

Faire des disciples en groupe

31. Du « travail individuel sur une personne » (extraction) au « groupe » (principe du corps du Christ – intégré dans la vie).

Q : Comment prioriser la formation de disciples en groupe et commencer les Études Bibliques de Découverte (DBS) en tant qu’initiatives de groupe ?

32. De « créer des groupes » à « amener Jésus dans des groupes sociaux naturels / préexistants. »

Q : Comment pouvons-nous identifier les groupes sociaux existants et les inviter à explorer ce que signifie suivre Jésus ?

33. De « la conversion / le baptême est une étape de foi individuelle » à « la conversion / le baptême est vécu comme une étape de foi dans un contexte de groupe » (une approche plus communautaire avec une identité de groupe).

Q : Comment pratiquons-nous et encourageons-nous la conversion/le baptême comme participation communautaire ?

Q : Comment tous les croyants peuvent-ils être encouragés à baptiser les autres comme expression de leur responsabilité de faire d’autres des disciples ?

34. Du postulat / de l’accent mis sur la « foi privée » à « la valorisation de la transparence et de la responsabilité par rapport à la vie privée ».

Q : Comment encourageons-nous les expressions communautaires de la foi ?

35. De « aider les croyants à renforcer leur foi personnelle » à « aider les croyants à partager leur foi personnelle » (la foi est renforcée par des interactions avec ceux qui ne croient pas).

Q : Comment peut-on cultiver des expressions communautaires de foi qui incluent une interaction avec ceux qui ne croient pas ?

36. De « aider les autres à grandir » à « encadrer des disciples qui se reproduisent ».

Q : Comment cultiver un engagement communautaire à être un disciple reproducteur ?

37. Des « études bibliques pour les croyants » aux « études bibliques où les croyants et les chercheurs découvrent ensemble » (Ce n’est pas un déni de la nécessité d’un enseignement plus approfondi ; c’est une mentalité de multiplication. Le postulat ici est qu’il est utile d’apprendre à connecter avec des non-croyants autour de la Bible).

Q : Quelles connexions et compréhensions communes sont nécessaires pour inclure ceux qui sont en recherche spirituelle dans un groupe de formation de disciples ?

38. De la « conformité au groupe » (légalisme) à la « conformité à Jésus » (théologie relationnelle)

Q : Comment évitons-nous la simple conformité aux attentes du groupe et maintenons-nous l’accent sur suivre Jésus comme notre unité ?

39. De l’utilisation d’un passage de l’Écriture pour « comprendre un message biblique » à « voir l’Écriture comme une révélation de la volonté et du caractère de Dieu ».

Q : Quelles questions aident les participants à identifier les descriptions de la volonté et du caractère de Dieu à partir de n’importe quel passage de l’Écriture ?

40. De « professeur » à « facilitateur » (poser des questions plutôt que donner des informations).

Q : Comment pouvons-nous utiliser des questions ouvertes qui permettront aux gens de découvrir le message de Dieu à partir d’un passage de l’Écriture ?

41. De « contrôler le message » à « diffuser le message ».

Q : Comment pouvons-nous maintenir une position humble devant la parole de Dieu avec d’autres croyants/personnes en recherche afin d’apprendre des autres et de laisser Dieu diriger ?

42. De « un style d’apprentissage basé sur les pensées et les opinions des enseignants » à « un style d’apprentissage consistant à découvrir ce que dit la Bible » (les gens apprennent qu’ils peuvent comprendre le message biblique).

Q : Comment pouvons-nous nous assurer qu’un groupe de croyants acquiert l’assurance qu’ils peuvent lire et comprendre la Bible alors qu’ils abordent ensemble la parole de Dieu ?

43. De « l’enseignant humain » à « l’Esprit Saint » en tant qu’enseignant (La méthode de découverte comme fondement : cela ne signifie pas que les enseignants humains sont rejetés ou ignorés, mais que l’accent est mis sur l’engagement avant tout de faire confiance à Jésus et d’apprendre à écouter la voix de l’Esprit).

Q : Comment notre posture et nos actions communiquent-elles la confiance dans l’Esprit de Dieu pour guider son peuple alors que celui-ci étudie la parole de Dieu ?

44. Du « cours magistral » au « modelage ».

Q : Comment pouvons-nous modeler de manière appropriée ce que signifie être un disciple obéissant de Jésus ?

45. De « la connaissance de la mission de Jésus » à « l’engagement envers la mission de Jésus » (la formation de disciple n’est pas une question de connaissance théorique mais d’obéissance).

Q : Comment pouvons-nous nous assurer que les gens appliquent l’appel de Jésus dans leur vie, plutôt que de se contenter de prendre connaissance de cet appel ?

​​46. De « tout approfondir » à « être simple et reproductible »

Q : Comment pouvons-nous nous assurer que la création d’un nouveau groupe est simple et réalisable ?

47. De « ajouter de nouvelles personnes » à « démarrer de nouveaux groupes ».

Q : Que pouvons-nous dire et faire pour nous assurer que les croyants maintiennent une orientation de formation de disciples qui se multiplient en démarrant leurs propres groupes ?

48. De « l’établissement de petits groupes » à « l’établissement de groupes multiplicateurs ».

Q : Comment pouvons-nous nous montrer infatigables à maintenir une multiplication des groupes, et ne pas nous contenter d’une simple répartition des croyants en petits groupes ?